女作家次仁央吉的首部长篇小说《花与梦》（306页）由西藏人民出版社近日正式出版发行。小说反映了四个花一样绽放的姑娘，四朵梦一般美丽的花朵，怀揣着如花如梦的理想，阴差阳错，一同步入城市的喧嚣。她们每个人的命运都能用不同的花来诠释，一个叫帕鲁梅朵（杜鹃花、象征着美丽而不娇气）；一个叫油菜花（象征着初夏鲜艳无比秋末囊中羞涩）；一个叫雾确梅朵（角蒿花）俗话说：豆蔻年华我曾有，老牛角弯你也有；一个叫朵拉梅朵（早春开的最早的一种小花）。她们，本都拥有一个纯洁的向往，本都守着一份坚定的信仰。然而，在生活的重压下，她们低下了本不应屈服的腰杆，再艳的花也有凋零之时，再美的梦也有梦醒时分。曲终人散之后，是否永远放弃？夕阳下老阿妈虔诚地笑容似乎就是答案。
《花与梦》不仅仅是在讲述四个姑娘在喧嚣中挣扎的故事，更是在颂扬那些不向命运低头，敢于追求梦想的平凡人。
བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་རིང་དབྱངས་སྐྱིད་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་གྲས་ཐོག་མ《མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ》（ཤོག་གྲངས་306）ཉེ་ཆར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དངོས་སུ་དཔེ་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་ན་ནིང་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་དཔེ་དེབ་《མི་ཚེའི་འགྲུལ་བཞུད》དཔེ་སྐྲུན་བྱས་རྗེས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། གཤམ་གསལ་ནི་རྩོམ་རིག་དཔྱད་གཏམ་མཁན་ཁང་སྐྱིད་བསོད་བསྟན་ནས་བརྩམས་སྒྲུང་དེའི་སྔོན་འགྲོའི་ཚབ་ཏུ་བྲིས་པའི་དཔྱད་གཏམ་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ཡིན།
མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ། ད་དུང་གཞན་དག
ཁང་སྐྱིད་བསོད་བསྟན།
《མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ》ནི། མེ་ཏོག་ལྟར་མཛེས་ཤིང་ཡི་གར་འོང་བའི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་སྤུད་པའི་ལང་ཚོའི་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ལ། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་མཛེས་སྡུག་གིས་བཞད་ཅིང་མི་རྟག་པའི་བདེན་པར་ཐིམས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ལང་ཚོ་ཡང་ཡིན་ངེས། གང་ལྟར་ཀྱང་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། ལུས་སེམས་ གཉིས་ཀའི་རྒྱང་བསྐྱོད་རིང་མོ་ཞིག་ཡིན་ངེས་པས། སེམས་ཀྱི་རི་རྩེ་རུ་མ་སླེབས་བར་དུ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀས་དཀས་སྡུག་གི་ལ་ཐང་ག་ཚོད་ཙམ་བརྒལ་དགོས་ཨང་། ལྷག་པར་སྒྲུང་གཏམ་རིང་གྲས་ཤིག་གི་གསར་རྩོམ་བློས་བླངས་ནི་རླབས་ཆེན་སྐྱེས་མའི་མངལ་དུ་ཚེ་སྲོག་གསར་པ་ཞིག་གི་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་སྦྲུམ་པའི་ལོ་ཟླའི་འ གྲུལ་བཞུད་རིང་མོ་ཞིག་ཡིན་པས། ཡིག་འབྲུ་རེ་རེའི་སྲུབས་ལ་རྔུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་སྦྲུམ་ཡོད་ལ། ཡིག་ཕྲེང་རེའི་བར་ནས་དབུགས་གི་རྒྱུ་བ་འཚེར་ཞིང་། ཤོག་ངོས་རེ་རེའི་སྟེང་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རི་མོ་གསལ་ཡོད།
༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་དགུ་པར། 《མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ》གྱི་ཐོག་མའི་མ་ཟིན་བཏབ་ཟིན། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ནི་གཅིག་ནས་བདག་གི་དགེ་རྒན་ཡིན་ལ། གཉིས་ནས་ལས་རོགས་ཀྱང་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྩོམ་གྲོགས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཆ་ནས།《མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ》གྱི་ཐོག་མའི་མ་ཟིན་དང་མཇལ་བའི་བསྐལ་བཟང་ཐོབ། བདག་གིས་ཀྱང་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་ཞིབ་པར་བལྟས་པས་མ་ཚད། རང་རྒྱུད་ལ་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐོས་པ་དང་། གསར་རྩོམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་། ལྟ་ཀློག་གི་གསོག་འཇོག་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ཀྱང་། བསམ་ཚུལ་རེ་གཉིས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ནས་མ་ཟིན་དང་མཉམ་དུ་ཁོང་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན།
ཉིན་ཤས་སྔོན། 《མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ》དངོས་སུ་དཔེ་སྐྲུན་གནང་རྩིས་ཡོད་པའི་སྐོར་ཐོས། དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཞིག་ཡིན་པས། བདག་གིས་རྒན་ལགས་ཁོང་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཀློག་མཁན་གཞན་རྣམས་དང་འདྲ་བར་རེ་བའི་སོར་བཅུ་སྙིང་གར་སྦྱར་ནས་སྒུག་པ་ཡིན། སྐབས་དེ་དག་ལ། བདག་གི་ཡིད་ལ་ལུའུ་ཞུན་གྱིས་གསུངས་པ་རེད་ཅེས་པའི་ལེགས་བཤད་གཅིག་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་དྲན་ཡོང་བ་སྟེ། རྩོམ་རིག་ནི་བྲིས་ནས་མ་བྱུང་བཅོས་ནས་བྱུང་ཞེས་པ་དེའོ། ༢༠༠༩ནས་ད་བར། མི་ལོ་བདུན་ཙམ་འདས་ལ་ཉེ། མི་ལོ་འདི་དག་ནང་། ཁོང་གིས་མ་ཟིན་ལ་ཁ་གསབ་དང་བཟོ་བཅོས་ཐེངས་མང་བྱས་པ་བརྒྱུད། ད་ཆ་གཞི་ནས་དངོས་སུ་དཔེ་སྐྲུན་གནང་རྩིས་ཡོད་པ་དེ་ནི། གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཀུན་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་ཞུ་འོས་པའི་རྩོམ་འབྲིའི་སྙིང་སྟོབས་ཤིག་རེད་ལ། ཁོང་གི་བརྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་རྩོམ་འབྲིའི་ཉམས་མྱོང་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད།
《མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ》དངོས་སུ་དཔེ་སྐྲུན་གནང་རྩིས་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར། རྩོམ་པ་པོས་དེ་སྔ་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་ལྟ་ཀློག་གི་བསམ་ཚུལ་ཤོག་ལྷེ་རེ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་དང་། སྒྲུང་གཏམ་གྱི་མ་ཟིན་བསྐྱར་དུ་བདག་ལ་གནང་ཞིང་། ཀློག་མཁན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་བའི་དཔྱད་པ་ཐུང་ངུ་ཞིག་བྲིས་དང་ཞེས་སྐུལ་མ་གནང་བས། ཁོ་བོས་སླར་ཡང་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་དང་དུ་བླངས་པ་ཡིན།
སྤྱིར་ན་ལྟ་ཀློག་ནི་ཀློག་མཁན་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་རང་དབང་གི་ནམ་མཁའ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཐབས་མེད་མོད། གཅིག་ནས 《མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ》འདི་ཉིད་སྒྲུང་གཏམ་རིང་གྲས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། དེ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཞིག་དགོས་དབང་ཆེ་ཞིང་། གཉིས་ནས་ཁོ་བོས་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་ཅུང་རྒྱུས་མངའ་ཟབ་པས་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔ《རི་རྩེའི་སྤྲིན་དཀར》དང་བཅས་པར་ཅུང་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་མྱོང་བས་ཡིན།
《མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ》འདི་སྔར་བཞིན་ཁོང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་གྲུ་ཟུར་གང་རུང་ན་ཡོད་པའི་ཉམ་ང་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་ལུས་པའི་མི་སྣ་དག་ལ། ཞེ་སེམས་པའི་གཏིང་ནས་སྙིང་རྗེ་བྱེད་ལ། བྱམས་དུང་གིས་བསྐྱངས་པའི་རྩོམ་གཤིས་སམ། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱམས་སེམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཤིང་། མི་གཤིས་དྲོན་མོས་གསར་རྩོམ་གྱི་སྨྱུག་རྩེ་ཉམ་ང་བའི་མི་རྣམས་དང་ཁོ་ཚོའི་ལས་དབང་ལ་གཏོད་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་པས། མི་སེམས་འགུལ་ཞིང་བསམ་གཞིག་གི་ཁོར་ཡུག་ཡངས་པོ་ཞིག་བསྐྱར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་ལ། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གི་དེ་སྔའི་རྩོམ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་མཐོང་སྣེ་གསར་པ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་དེ་འདྲའི་མི་གཤིས་དྲོན་མོ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་བས་ལེགས་པར་མཐོང་། དེ་ཡང《སོ་ནམ་ཤོར་བའི་ལྗང་བུར》གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་གི་འཚོ་བ་དང་འཚར་ལོངས་ལ་དོ་ཁུར་ཟབ་བཞེས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་གཞིག་མཛད་ཡོད་པ་དང་། 《རི་རྩེའི་སྤྲིན་དཀར》ནང་གཞི་རིམ་དུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ལས་དབང་ལ་སྙིང་རྗེས་གཟིགས་ཤིང་། 《སྟོན་ལོ་སེར་པོར》གྲོང་ཁྱེར་འཚོ་བའི་ཟུར་ངོས་ཤིག་ནས། རང་གི་རེ་སྙེག་དང་ཕུགས་བསམ་ཡོད་པའི་པད་དབྱངས་ཀྱི་ཡ་ང་བའི་ལས་དབང་ལ་སེམས་ཁུར་ཆེན་པོས། བུད་མེད་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུའི་ལས་དབང་ལ་འཁྱུད་པའི་བསམ་གཞིག་སྐྱུར་མོ་ཞིག་ངང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་འདྲ་བར། 《མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ》འདི་ལས་ཀྱང་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཞད་པའི་བུ་མོ་བཞི་པོས། རང་རང་གི་རྨི་ལམ་ལ་བསྙེག་པའི་ལས་དབང་གི་དཀའ་སྡུག་ཡོད་ཚད་ལ། བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེས་གཟིགས་ཤིང་། མི་གཤིས་དྲོན་མོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། བརྩམས་ཆོས་ཧྲིལ་པོའི་བརྗོད་དོན་འཚོས་པར་བྱས་ཡོད།
《མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ》འདིས་བརྗོད་སྙིང་གི་ཆ་ནས། བསམ་གཞིག་དུ་མ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་འདུ་འཛི་དང་ཟང་ཟིང་གི་འགལ་བ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་ལ། དེ་འདྲའི་འགལ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣའི་ལས་དབང་ཡང་དེ་བས་བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེལ། མེ་ཏོག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་ཞིག་རེད་ལ། རྨི་ལམ་ཡང་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་མཛེས་སྡུག་གིས་བཞད་ཅིང་སྐྱོ་སྣང་གིས་ལྷུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རེད། འཚོ་བ་དང་འཚོ་གནས་ཟེར་བ། ཡག་སྡུག་དགའ་སྡང་ཟེར་བ། ཡ་རབས་དང་མ་རབས་ཟེར་བ། ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་འགལ་ཟེར་བ། མདོག་དང་བྲོ་བ་ཟེར་བ། ལས་དང་བསྐོས་ཐང་ཟེར་བ། མདོར་ན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་མངར་སྐྱུར་གང་མང་ཞིག་ལ། བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་འདུག འདི་ནི《མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ》གིས་ང་ཚོར་བསྐྱུར་བའི་འདྲི་རྟགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག བརྩམས་ཆོས་ཧྲིལ་པོའི་བརྗོད་དོན་སྙིང་པོའི་ཆ་ནས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་ཟབ་ཚད་ཅིག་ལ་ལག་སྙོབས་བྱེད་བཞིན་པ་འདྲ།
《མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ》འདིའི་བརྗོད་བྱ་གདམ་གསེས་དང་རྒྱུ་ཆ་འདོར་ལེན་གྱི་ཆ་ནས་བློས་བསླངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ནས་དེ་འདྲའི་ཡ་ང་ཞིང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་མི་སྣ་དང་ཁོ་ཚོའི་ལས་དབང་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དེ་འདྲའི་ཟང་ཟིང་དང་དང་གཙང་བཙོག་ཅེས་པའི་ཉག་ཉོག་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཉམས་ཞིབ་དང་ བསམ་གཞིག་ཀྱི་ཞབས་ཟུང་བཀོད་ལ། གསར་རྩོམ་གྱི་སྨྱུག་རྩེ་གཏོད་ཡོད་པ། གསུམ་ནས་དེ་སྔའི་བརྩམས་ཆོས་དང་མི་འདྲ་བར། སྐྱོ་གར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་དཔེར་ན། སྒྲོལ་དཀར་དྲག་སྐྱེས་མ་བྱུང་བར་ལྔ་ལམ་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀློག་མཁན་ཀུན་ལ་ཕངས་སེམས་དང་སྐྱོ་སྣང་སྦྱིན་ནུས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། ཁོང་ཚོའི་མཐར་ཐུག་རྨི་ལམ་མངོན་འགྱུར་མ་བྱུང་བའམ་དེ་འདྲའི་བསམ་ཞིང་རེ་བ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་ཡིད་ཆད་དང་སྐྱོ་སྣང་གྲངས་མེད་ཅིག་ཁུར་ནས། དུས་ཀྱི་དབྱིངས་རིམ་དུ་ཐིམས་པ་ལྟ་བུའོ། བདག་གི་བསམ་པར་དེ་ནི་སྔར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་དང་བསྡུར་ན་ཐོད་བརྒལ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད།
རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ནི། བོད་ཀྱི་དེང་རྩོམ་གསར་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་འཁྲུག་ཆ་དང་ལྷན་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བུད་མེད་རྩོམ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དང་། བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྒྲུང་གཏམ་གསར་རྩོམ་དང་བུད་མེད་རྩོམ་མཁན་གྱི་རྩོམ་རིག་གྲུབ་འབྲས་ཆ་ནས། རང་རང་གི་གཟི་བརྗིད་དང་གྲུབ་འབྲས་གཏོད་ཡོད། ཆེས་ཐོག་མའི《མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ》ནས། རིམ་བཞིན《རི་རྩེའི་སྤྲིན་དཀར》《སྟོན་ལོ་སེར་པོ》དེ་བཞིན《མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ》བཅས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་ཐད་ཞིང་གྲོང་གི་འཚོ་བ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བར་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་བརྗེ་བསྒྱུར་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཡོད་པ་ལས། ཁོང་གིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་གདོང་གིས་བསུས་ནས། གསར་རྩོམ་གྱི་ལག་ལེན་བསྐྱངས་ཡོད་པ་ཡང་ར་སྤྲོད་བྱེད་པས། འདི་ནི་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་གསར་བུ་སྤྱི་ལ་ཅི་འདྲའི་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།
བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྒྲུང་གཏམ་གསར་རྩོམ་གྱི་ཆ་ནས། སྤྱིར་ན་བུ་རྫིའི་ལས་དབང་སོགས་བྲིས་པ་བརྒྱུད་དེ། བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་དང་རྩིས་ཐང་སོགས་ལ་དོ་ཁུར་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ཆེད་དུ་མཚན་མོའི་ཆང་ཁང་དང་སྦི་རག་གི་ལྦུ་བའི་མཚམས་ནས། ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་རླུང་གིས་དེད་པའི་ བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་སྨྱུག་རྩེ་གཏོད་པ་དེ་ཙམ་མཐོང་རྒྱུ་མི་སྣང་བས། 《མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ》ནི་དེའི་ཐད་ཀྱི་སྟོང་ཆའི་ཁ་སྐོང་དུ་མཐོང་ལ། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་དེང་རབས་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་ཆ་ནས། ལྡོག་དཀའ་བའི་དེང་རབས་ཅན་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་མཚམས་ནས། དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་མི་གཤིས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་འཁྱོག་གྱུར་ལ་སོགས་པའི་འཚོ་བའི་འགལ་འདུ་གང་མང་ཞིག་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྲུབས་ལས་མཚོན་པ་བྱས་ཡོད་པས། དེ་སྔོན་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་ཚིག་དུམ་ཞིག་ཀྱང་དབང་མེད་དུ་དྲན་ཡོང་སྟེ། “བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་མི་འགྲོ་ཁྱིམ་ལའང་ལོག་མཁན་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག ཨ་མའི་ཁོག་ཏུ་ཉར་བའི་དུས་རབས་གཅིག་གི་གཅོང་ནད་ཡིན་པ་འདྲ”ཞེས་པ་དང་འདྲའོ། མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གི་རྗེས་སུ། བརྩམས་ཆོས་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་ཀྱི་ཐོབ་ཤོར་དང་རྒྱལ་ཕམ་གསལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞིག་ཏུ་མ་གྱུར་བའི་ངེས་པའང་མེད་ཅེས་བདག་གིས་བརྗོད་པར་སྤོབས།
མདོར་ན། 《མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ》ནི། འདས་དོན་ཁྲོད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་དང་མིག་ཆུ། ཡང་ན་མུན་ནག་དང་ཐལ་སྐྱ་ཁོ་ན་བྲིས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལུང་གང་རུང་གི་དམིགས་བསལ་འཚོ་ཐབས་དང་གོམས་སྲོལ་བྲིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་བརྩེས་བརླན་པའི་བོད་མིའི་མི་གཤིས་བསྐྱར་མཚོན་བྱས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་རིགས་དེ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འ ཚོ་བ་གསར་པའི་འཕོ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཉམ་ཐག་བུ་མོའི་ལས་དབང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་དུང་གི་བརྩེ་བས་གཟིགས་པའི་སྐྱོ་སྣང་གི་ལོ་ཟླའི་ཞབས་རྗེས་རི་མོ་རེད། དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རྣམ་དཀར་གྱི་བརྩེ་བས་བཞེངས་ཡོད་པས། རྣམ་དཀར་གྱི་རྒྱུ་ལ་དགེ་བའི་འབྲས་བཟང་སྨིན་པ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་དུ་ གྲུབ་ཡོད་ན། དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀློག་མཁན་ཀུན་གྱི་ཡིད་སེམས་གསོ་བའི་གསོས་སུ་སྨིན་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས་བསྡུས་པར་བྱས་སོ།
༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་བཞི་པར།